青春守护非遗:年轻一代的文化担当
2025年7月18日,由南京师范大学泰州学院"红心研墨"团队组织的非遗文化传承活动在泰州美术馆正式启动,该团队重点针对"漆扇制作技艺"、"皮影戏表演艺术"及"传统打铁花工艺"三大非物质文化遗产项目开展了系统的科普讲解。活动中,团队成员充分发挥新媒体技术优势,创新性地探索了非遗文化的数字化传播模式,通过富有创意的表现形式为传统技艺注入了现代活力。这种将志愿服务与非遗保护相结合的模式,不仅构建了传统文化与现代社会的有效连接,更使非物质文化遗产在青年群体的参与中展现出新的时代价值与生命力。
文化遗珍,代代相传

在泰州美术馆举办的专题活动中,参与志愿者以专业化的展示方式系统呈现了中国非物质文化遗产的多维价值体系。通过整合视觉资料与文字解说,志愿者团队首先阐释了传统漆艺的流派特征及其千年传承的髹漆工艺,继而剖析了皮影戏这一光影艺术形式的叙事机制与制作工艺,最后深入解读了打铁花技艺所蕴含的民俗文化内涵与表演特性。这种结构化的知识传播模式有效促进了受众对传统工艺美学价值与文化意义的深度认知。
本研究团队系统探讨了非物质文化遗产的保护与传承议题,深入剖析了当前非遗传承过程中面临的主要挑战,同时详细梳理了各地区在技艺记录、传承人培养等关键环节的成功经验。在后续关于"发展与创新"的章节中,研究者从传承体系建设、创新融合模式探索以及可持续发展生态构建三个维度,提出了具有实践指导意义的解决方案。
非物质文化遗产之所以具有不可替代的文化价值,其深层根源在于其与民族精神内核的紧密联系,正如研究参与者所阐释的,以"古琴"为代表的传统乐器承载着中国文人的精神追求,而"琵琶"则生动体现了民间艺术与国家文化的双重意涵。
妙趣互动,非遗相传
基于非物质文化遗产相关知识的系统讲解,项目团队创新性地融入了互动性问答环节,旨在通过沉浸式体验提升参与者对传统文化的认知深度。实证研究表明,这种参与式学习模式相较于传统单向讲授具有显著优势,正如某位参与者反馈所言:"互动答题机制有效促进了知识的主动建构与深度记忆"。研究数据进一步证实,问答环节的设计突破了传统知识传播的单向性局限,在竞答过程中不仅强化了非遗知识的理解程度,更激发了受众自主探索的学习动机。
绕转之间,结凝匠心
新媒体传播固然是非遗文化传承的重要途径,但亲身体验方能真正领悟其精髓所在。本研究观察到的中国结制作活动中,志愿者团队精心设计了多媒体互动环节,通过数字化图像引导与现场示范相结合的方式开展教学。特别值得注意的是,在实践环节中,一位年幼参与者面对盘长结复杂的缠绕工艺表现出明显困惑,此时志愿者钱女士及时调整教学策略:暂停电子演示画面,重点放大关键步骤节点,并辅以分解动作示范。这种分层递进的教学干预取得了显著效果,该参与者最终成功完成首个结体制作。其完成作品时展现的喜悦神情,生动诠释了实践体验对非遗文化传承的独特价值。研究结果表明,数字化媒介与传统示范的有机结合,能够有效降低非遗技艺的学习门槛,使抽象的文化内涵转化为可感知的实践体验。
漆染扇骨,情与意生

作为东方美学的重要物质载体,扇子超越了单纯的纳凉功能,其中漆扇凭借其温润如玉的材质特性与深邃瑰丽的色彩表现,历来被文人阶层视为珍贵的掌中雅玩。这类工艺品集中体现了中国传统漆艺的精髓,通过巧妙融合绘画技法、雕刻工艺以及镶嵌技术等多种传统手工艺,使每件作品都呈现出独特的艺术价值。在实践环节中,参与者通过自主调配色彩与绘制扇面的创作过程,深入体验了漆扇制作的艺术魅力。据志愿者钱女士观察,一位年长参与者最初对色彩搭配存在顾虑,但在参考经典作品后,最终采用了靛蓝与金粉的创意组合,使成品在沉稳中透露出华贵气质;该参与者对自制漆扇反复欣赏时由衷赞叹:"传统工艺竟能如此完美地呈现现代审美意趣!"
南京师范大学泰州学院"红心研墨"团队策划实施的"非遗新势力,青春创未来"项目通过沉浸式体验活动,使参与者得以直观感受非物质文化遗产的独特魅力。该活动创新性地构建了志愿者与体验者的互动平台,以中国结编织技艺为载体传递文化传承理念,借助漆扇制作工艺展现传统美学的当代价值。研究结果表明,当青年群体通过实践操作将传统技艺内化为文化认同,这种代际传承模式不仅突破了静态展示的局限,更在动态参与过程中实现了非遗文化的创造性转化与创新性发展,使其在现代化进程中保持持久的生命力与文化活力。
文化遗珍,代代相传

在泰州美术馆举办的专题活动中,参与志愿者以专业化的展示方式系统呈现了中国非物质文化遗产的多维价值体系。通过整合视觉资料与文字解说,志愿者团队首先阐释了传统漆艺的流派特征及其千年传承的髹漆工艺,继而剖析了皮影戏这一光影艺术形式的叙事机制与制作工艺,最后深入解读了打铁花技艺所蕴含的民俗文化内涵与表演特性。这种结构化的知识传播模式有效促进了受众对传统工艺美学价值与文化意义的深度认知。
本研究团队系统探讨了非物质文化遗产的保护与传承议题,深入剖析了当前非遗传承过程中面临的主要挑战,同时详细梳理了各地区在技艺记录、传承人培养等关键环节的成功经验。在后续关于"发展与创新"的章节中,研究者从传承体系建设、创新融合模式探索以及可持续发展生态构建三个维度,提出了具有实践指导意义的解决方案。
非物质文化遗产之所以具有不可替代的文化价值,其深层根源在于其与民族精神内核的紧密联系,正如研究参与者所阐释的,以"古琴"为代表的传统乐器承载着中国文人的精神追求,而"琵琶"则生动体现了民间艺术与国家文化的双重意涵。
妙趣互动,非遗相传
基于非物质文化遗产相关知识的系统讲解,项目团队创新性地融入了互动性问答环节,旨在通过沉浸式体验提升参与者对传统文化的认知深度。实证研究表明,这种参与式学习模式相较于传统单向讲授具有显著优势,正如某位参与者反馈所言:"互动答题机制有效促进了知识的主动建构与深度记忆"。研究数据进一步证实,问答环节的设计突破了传统知识传播的单向性局限,在竞答过程中不仅强化了非遗知识的理解程度,更激发了受众自主探索的学习动机。
绕转之间,结凝匠心
新媒体传播固然是非遗文化传承的重要途径,但亲身体验方能真正领悟其精髓所在。本研究观察到的中国结制作活动中,志愿者团队精心设计了多媒体互动环节,通过数字化图像引导与现场示范相结合的方式开展教学。特别值得注意的是,在实践环节中,一位年幼参与者面对盘长结复杂的缠绕工艺表现出明显困惑,此时志愿者钱女士及时调整教学策略:暂停电子演示画面,重点放大关键步骤节点,并辅以分解动作示范。这种分层递进的教学干预取得了显著效果,该参与者最终成功完成首个结体制作。其完成作品时展现的喜悦神情,生动诠释了实践体验对非遗文化传承的独特价值。研究结果表明,数字化媒介与传统示范的有机结合,能够有效降低非遗技艺的学习门槛,使抽象的文化内涵转化为可感知的实践体验。
漆染扇骨,情与意生

作为东方美学的重要物质载体,扇子超越了单纯的纳凉功能,其中漆扇凭借其温润如玉的材质特性与深邃瑰丽的色彩表现,历来被文人阶层视为珍贵的掌中雅玩。这类工艺品集中体现了中国传统漆艺的精髓,通过巧妙融合绘画技法、雕刻工艺以及镶嵌技术等多种传统手工艺,使每件作品都呈现出独特的艺术价值。在实践环节中,参与者通过自主调配色彩与绘制扇面的创作过程,深入体验了漆扇制作的艺术魅力。据志愿者钱女士观察,一位年长参与者最初对色彩搭配存在顾虑,但在参考经典作品后,最终采用了靛蓝与金粉的创意组合,使成品在沉稳中透露出华贵气质;该参与者对自制漆扇反复欣赏时由衷赞叹:"传统工艺竟能如此完美地呈现现代审美意趣!"
南京师范大学泰州学院"红心研墨"团队策划实施的"非遗新势力,青春创未来"项目通过沉浸式体验活动,使参与者得以直观感受非物质文化遗产的独特魅力。该活动创新性地构建了志愿者与体验者的互动平台,以中国结编织技艺为载体传递文化传承理念,借助漆扇制作工艺展现传统美学的当代价值。研究结果表明,当青年群体通过实践操作将传统技艺内化为文化认同,这种代际传承模式不仅突破了静态展示的局限,更在动态参与过程中实现了非遗文化的创造性转化与创新性发展,使其在现代化进程中保持持久的生命力与文化活力。
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